Two Dogmas of Empiricism

原文書目信息：Willard Van Orman Quine. “Two Dogmas of Empiricism.”^1a The Philosophical Review 60（1951）：20–43。後收入 W. V. O. Quine, From a Logical Point of View（Harvard University Press, 1953；第二版〔修訂版〕，1961）。本譯據 Andrew Chrucky 校於 2000 年 2 月 15 日。

現代經驗主義在很大程度上受兩個教條所制約。其一，是相信兩類真理之間存在某種根本斷裂：一類是分析的analytic真理，亦即奠基於意義meaning而不依賴事實問題的真理；另一類是綜合的synthetic真理，亦即奠基於事實的真理。另一個教條是還原主義reductionism：相信每一個有意義的陳述，都等值於某個由指稱直接經驗的詞項所構成的邏輯構造。我將論證，這兩個教條均無穩固根據。正如我們將看到的，放棄它們的一項後果，是思辨形上學與自然科學之間那條假定界線變得模糊；另一項後果，則是轉向實用主義pragmatism。

I. 分析性的背景

康德在分析真理與綜合真理之間所作的切分，早已見端倪於休謨對觀念關係與事實問題的區分，以及萊布尼茲對理性真理與事實真理的區分。萊布尼茲說，理性真理在一切可能世界中皆真。撇開這種形象說法，這無非是說，理性真理不可能為假。同樣一路說來，我們也聽人把分析陳述定義為其否定自相矛盾的陳述。然而，這一定義的解釋力甚微；因為，要使這一定義適用，「自相矛盾性」概念必須取得相當寬泛的意義，而在這種意義下，它正同分析性analyticity概念本身一樣亟待澄清。^2a 這兩個概念，不過是一枚可疑硬幣的兩面。

康德所設想的分析陳述，是一種不把概念上已包含於主詞之中的內容以外的任何東西歸予主詞的陳述。這一表述有兩項缺陷：它把自身限於主詞—謂詞形式的陳述，又訴諸一個僅停留在譬喻層次的「包含」概念。然而，康德的本意，與其說見於他對分析性的定義，不如說見於他對這一概念的運用；這一本意可以重述如下：一個陳述若憑藉意義而為真，且不依賴事實，它便是分析的。讓我們沿著這條路，考察其中預設的意義概念。

至於一般詞項，亦即謂詞，情形雖略有不同，卻與此平行。單稱詞項意在命名一個實體，無論抽象或具體；一般詞項則不然，但一般詞項可以對某個實體為真^2b，也可以對許多實體中的每一個都為真，還可以不對任何實體為真。某個一般詞項對之為真的所有實體所成的類，稱為該詞項的外延extension。正如我們把單稱詞項的意義同它所命名的實體相區別，我們也同樣必須把一般詞項的意義同其外延相區別。例如，「有心臟的生物」與「有腎臟的生物」這兩個一般詞項，外延或許相同，意義卻不相同。

就一般詞項而言，混淆意義與外延，遠不像單稱詞項中混淆意義與命名那樣常見。哲學中，把內涵intension（或意義）同外延相對置，或換一套詞彙，把涵義connotation同指謂denotation相對置，確是常見做法。

亞里斯多德的本質概念，無疑是現代內涵或意義概念的先驅。對亞里斯多德而言，人具有理性是本質的，具有兩足則是偶然的。然而，這種立場與意義學說之間有一項重要差異。從後一觀點看，我們固然可以承認（即便只是為了論證）理性包含在「人」一詞的意義中，而兩足性並不包含在其中；但與此同時，兩足性也可以被視為包含在「兩足動物」的意義中，而理性並不包含在其中。如此，從意義學說的觀點看，對那個既是人又是兩足動物的現實個體，說他的理性是本質的而兩足性是偶然的，或反過來說，均毫無意義。對亞里斯多德而言，事物具有本質；但只有語言形式具有意義。本質一旦與指稱對象離異而同詞語結合，便成了意義。

對意義理論而言，最顯眼的問題在於它的對象具有何種性質：意義究竟是哪一類東西？

人們之所以感到需要某些被意指的實體，或許源於早先未能體會意義與指稱有所區別。意義理論一旦同指稱理論截然分開，我們很快便會認出，意義理論所研究的，僅僅是語言形式的同義性與陳述的分析性；至於意義本身，作為晦暗的中介實體，大可棄置。^3b

依哲學界一般公認而屬分析的陳述，其實並不難找。它們分為兩類。第一類可以稱為邏輯真理logical truth，其典型如下：

(1) No unmarried man is married.（沒有未婚男子是已婚的。）

這個例子的要點在於，它不僅照目前的樣子為真；在對「man」與「married」作出任何重新解釋之後，它仍然為真。假定我們事先列定一份邏輯詞的清單，其中包括「no」、「un-」、「not」、「if」、「then」、「and」等等，那麼一般而言，邏輯真理就是這樣一種陳述：它為真，並且在其邏輯詞以外的一切構成部分受到任意重新解釋之後，仍然為真。

但分析陳述還有第二類，其典型如下：

(2) No bachelor is married.（沒有單身漢是已婚的。）

此類陳述的特徵，在於以同義詞替換同義詞，便能把它轉變為邏輯真理；例如，以「unmarried man」替換其同義詞「bachelor」，便能把 (2) 轉變為 (1)。我們仍然沒有恰當刻畫這第二類分析陳述，因而也沒有恰當刻畫一般所謂分析性，因為上述描述不得不倚賴「同義性」這個概念，而它同分析性本身一樣亟待澄清。

近年來，卡爾納普傾向於訴諸他所謂的狀態描述state-description來解釋分析性。^3a4b 狀態描述，是對該語言中原子的、亦即非複合的陳述之真值所作的任一窮盡賦值。卡爾納普假定，該語言中其餘一切陳述均藉由熟悉的邏輯手段，由其構成子句組合而成；如此一來，每一複合陳述在每一狀態描述下的真值，便由可以明定的邏輯法則所確定。一個陳述若在每一狀態描述下都為真，便被說明為分析的。這一說明，是對萊布尼茲「在一切可能世界中皆真」的改寫。但要注意：此種分析性版本只有在該語言的原子陳述彼此獨立時才能達成目的，而「John is a bachelor」（約翰是單身漢）與「John is married」（約翰已婚）並非如此。否則，便會有一項狀態描述把真賦予「John is a bachelor」，把假賦予「John is married」；結果，按照所提議的標準，「All bachelors are married」（所有單身漢都是已婚的）將成為綜合的，而非分析的。因此，以狀態描述表述的分析性標準，只適用於不含「bachelor」與「unmarried man」這類邏輯以外同義詞對的語言，也就是不含產生「第二類」分析陳述之同義詞對的語言。以狀態描述表述的標準，充其量只是對邏輯真理的重構。

我並非暗示卡爾納普在這一點上抱有任何錯覺。他那套帶有狀態描述的簡化模型語言，主要針對的並不是分析性的一般問題，而是另一項工作：澄清機率與歸納。然而，我們的問題是分析性；此處主要的困難不在第一類分析陳述，即邏輯真理，而在依賴同義性概念的第二類。

II. 定義

有人以如下說法自我寬慰：第二類分析陳述可以藉定義definition歸約為第一類，也就是邏輯真理；例如，「bachelor」被定義為「unmarried man」。然而，我們如何得知「bachelor」被定義為「unmarried man」？是誰在何時如此定義？難道要訴諸手邊最近的一本字典，把詞典編纂者的表述奉為法則嗎？這顯然是本末倒置。詞典編纂者是一位經驗科學家，其工作在於記錄先在事實；如果他以「unmarried man」釋「bachelor」，那是因為他相信這兩個形式之間存在同義關係，而這一關係在他開始工作以前的一般用法或較受偏好的用法中已經隱含。此處所預設的同義性概念仍有待澄清，大概必須以涉及語言行為的方式來澄清。詞典編纂者所作的「定義」，只是對觀察到的同義性的報告，當然不能被視為該同義性的根據。

定義確實不是語文學家專屬的活動。哲學家與科學家也常常需要把某個深奧詞項改述成較熟悉詞彙中的表達，從而「定義」它。但通常而言，這樣的定義同語文學家的定義一樣，純屬詞典學：它確認的是一項先於當前闡述而存在的同義關係。

斷言同義性究竟意味著什麼，兩個語言形式要能被恰當描述為同義的，彼此之間究竟必須具有哪些既必要又充分的聯繫，遠非清楚；然而，無論這些聯繫是什麼，通常都以用法為根據。於是，報告若干選定同義性實例的定義，也就是對用法的報告。

然而，還另有一種變體的定義活動，不把自身限於報告既有的同義性。我所指的是卡爾納普所謂的闡明explication：哲學家慣於從事，科學家在其較具哲學意味的時刻也會從事的一種活動。在闡明中，目的不僅是把被定義項definiendum改述成一個全然的同義表達，而是藉由使其意義更精確或更充實，真正對被定義項加以改進。然而，即使闡明不僅僅報告被定義項與定義項definiens之間既有的同義性，它仍以其他既有的同義性為基礎。事情可以這樣看：任何值得闡明的詞，都有一些就整體而言已足夠清楚、精確而堪用的語境；闡明的目的，在於保存這些較受偏好的語境中的用法，同時使其他語境中的用法更為精確。因此，一項給定定義要適合闡明之用，所要求的並不是被定義項在其先前用法中同定義項為同義，而只是被定義項在其先前用法中的每一個較受偏好的語境，就整體而言，都同定義項的相應語境為同義。

兩個備選定義項對某一項闡明工作可能同樣恰當，彼此卻不必同義；因為它們在較受偏好的語境中可以互換，在別處卻會分歧。闡明型定義一旦選定其中一個而非另一個，便憑明文規定生成被定義項與定義項之間的一項同義關係，而這項關係此前並不存在。但正如已經看到的，這樣的定義，其闡明功能仍有賴於既有的同義性。

然而，還剩下一種極端的定義，全然不追溯任何既有的同義性：也就是為了純粹縮寫，而以明確約定引入新記法。此時，被定義項之所以同定義項成為同義，只因為它正是為了同定義項成為同義而特意創造的。這是一個真正一目了然的、由定義創造同義性的案例；但願所有種類的同義性都同樣清楚可解。除此之外，定義以同義性為基礎，而不是說明同義性。

「定義」一詞已帶上了一種危險地令人安心的聲響，無疑是因為它在邏輯與數學著作中頻繁出現。我們現在最好稍作岔開，簡短評估定義在形式工作中的作用。

在邏輯與數學系統中，我們可以追求兩種彼此對立的經濟性，而每一種都有其特有的實際效用。一方面，我們可以追求實際表達的經濟性：在陳述形形色色的關係時求得便利與簡潔。這種經濟性通常要求我們為大量概念各備一套有區別而簡潔的記法。另一方面，方向正好相反，我們可以追求語法與詞彙上的經濟性；我們可以設法找出數量最少的基本概念，使得一旦為其中每一個概念配定一套獨特記法，便能僅憑基本記法的組合與反覆運用，表達任何進一步想表達的概念。第二種經濟性在一方面並不實用，因為基本語式的貧乏勢必使論述變長；但它在另一方面又是實用的：藉由把構成該語言的詞項與構造形式減至最少，它大幅簡化了關於該語言的理論論述。

兩種經濟性雖然 prima facie 彼此不相容，卻各有其價值。因此，人們逐漸形成一種慣例：實際造出兩套語言，其中一套是另一套的一部分，以此結合兩種經濟性。整體語言的語法與詞彙雖屬冗餘，卻在訊息長度上經濟；作為其一部分、稱為原始記法primitive notation的語言，則在語法與詞彙上經濟。整體與部分由轉譯規則彼此對應；依據這些規則，每一個不屬於原始記法的語式，都同某個由原始記法組成的複合形式等同起來。這些轉譯規則，就是形式化系統中出現的所謂定義。最好不要把它們看作一套語言的附加物，而應看作兩套語言之間的對應關係，其中一套是另一套的一部分。

然而，這些對應關係並非任意。它們理應表明：除了簡潔與便利之外，原始記法能夠達成冗餘語言的一切目的。因此，我們可以預期，在每一個案例中，被定義項及其定義項會以剛才指出的三種方式之一相關。定義項可以把被定義項忠實改述為較窄記法中的表達，保存先前用法中的直接同義性^5b；定義項也可以本著闡明的精神，改進被定義項的先前用法；最後，被定義項還可以是一套新造的記法，在此時此地新獲賦意義。

因此，無論在形式工作還是非形式工作中，我們都發現：定義除了以明確約定引入新記法這一極端情形之外，無不繫於既有的同義關係。既然認清定義概念並未掌握通往同義性與分析性的鑰匙，我們便繼續考察同義性，不再談論定義。

III. 可互換性

一個自然而值得細察的提議是：兩種語言形式的同義性，無非在於它們可以在一切語境中互換，而真值不變；用萊布尼茲的話說，就是保持真值的可互換性interchangeability salva veritate，即 salva veritate。^6b 注意，照此理解的同義詞甚至無須擺脫模糊性，只要二者的模糊性彼此吻合即可。

然而，說「bachelor」與「unmarried man」這兩個同義詞處處皆可 salva veritate 地互換，並不完全正確。藉助「bachelor of arts」或「bachelor’s buttons」，很容易造出一些真陳述，而一旦以「unmarried man」替換其中的「bachelor」，它們便成了假陳述。藉助引號也可以，例如：

「Bachelor」不滿十個字母。

不過，這些反例或許可以撇開：把「bachelor of arts」「bachelor’s buttons」以及引號中的「bachelor」各自視為一個不可分割的詞，繼而規定，作為同義性試金石的保真可互換性並不適用於詞內部的片段性出現。這種同義性說明，即便在其他方面可以接受，確有一項缺陷：它訴諸一個在先的「詞」概念，而這個概念轉過來勢必又會造成表述上的困難。儘管如此，把同義性問題化約為詞之為詞的問題，或許仍可號稱是一種進展。姑且把「詞」當作不成問題，讓我們沿這條路再走一段。

問題仍在於，保真可互換性（詞內出現者除外）是否是同義性的一個足夠強的條件；還是恰恰相反，某些不同義的表達式也可能如此互換。現在先須說清楚：我們在此所關心的，並不是心理聯想或詩性品質完全同一這一意義上的同義性；在這種意義上，根本沒有兩個表達式是同義的。我們只關心可稱作認知同義性cognitive synonymy的東西。若不把眼下這項研究做成功，我們便無從說清它究竟是什麼；但從第一節中分析性對它所生的需要，我們已對它略有所知。那裡所需的同義性，僅須做到：任何分析陳述都能藉著以同義詞代換同義詞而化為一條邏輯真理。反過來，若把分析性當作前提，我們確可如下說明詞項的認知同義性（仍沿用熟悉的例子）：所謂「bachelor」與「unmarried man」在認知上同義，不多不少，就是說以下陳述：

(3) 所有、也只有單身漢，才是未婚男子

是分析的。^4a7b

我們所需要的，是一種不預設分析性的認知同義性說明——如果我們要像第一節所嘗試的那樣，反過來藉認知同義性說明分析性的話。眼下正在考察的，正是這樣一種獨立的認知同義性說明，即：除詞內部以外，處處皆可 salva veritate 地互換。現在終於接回原來的線索：我們面前的問題是，這種可互換性是否構成認知同義性的充分條件。藉助下述一類例子，我們很快便能確信它是。陳述：

(4) 必然地所有、也只有單身漢，才是單身漢

顯然為真；即便我們把「必然地」理解得如此狹窄，以至它只有用於分析陳述時才真正適用，也仍如此。那麼，若「bachelor」與「unmarried man」可以 salva veritate 地互換，則在 (4) 中以「unmarried man」代換一次「bachelor」而得到的結果：

(5) 必然地，所有、也只有單身漢，才是未婚男子

也必定像 (4) 一樣為真。然而，說 (5) 為真，就是說 (3) 是分析的；也就是說，「bachelor」與「unmarried man」在認知上同義。

且看上述論證究竟憑什麼透出一股障眼法的氣味。保真可互換性這一條件的力量，會隨眼下所用語言的豐富程度而變。上述論證假定，我們使用的語言豐富到足以包含副詞「必然地」，而這個副詞又被理解為：當且僅當它用於分析陳述時，所得陳述才為真。但我們能容許一門含有這種副詞的語言嗎？這個副詞真的講得通嗎？假定它講得通，也就是假定我們已經把「分析的」講得令人滿意。那麼，我們此刻如此辛苦究竟是在做什麼？

我們的論證並非直截了當的循環，卻與循環相類。借形象說，它具有空間中一條閉合曲線的形式。

若不把保真可互換性相對化於一門在相關方面已劃定範圍的語言，它便毫無意義。現在，假定我們考慮一門只含下列材料的語言。

這些謂詞大多涉及邏輯以外的題材。語言的其餘部分皆屬邏輯。每個原子語句都由一個謂詞後接一個或多個變項「x」「y」等構成；複合語句則由真值函數（「非」「且」「或」等）及量化，從原子語句構造而成。^8b 實際上，這樣一門語言也享有描述詞、類名，乃至一般而言單稱詞項的便利，因為這些都能以已知方式在語境中予以定義。^5a9b

現在，這一類語言是外延的extensional，其意義如下：任何兩個在外延上相合（即對同一批對象為真）的謂詞，都可以 salva veritate 地互換。^12b

因此，在一門外延語言中，保真可互換性並不能保證我們所要的那種認知同義性。「bachelor」與「unmarried man」在外延語言中可以 salva veritate 地互換，至多只向我們保證 (3) 為真。這裡沒有任何保證，能夠表明「bachelor」與「unmarried man」的外延相合奠基於意義，而不只是偶然的事實；「有心臟的生物」與「有腎臟的生物」在外延上的相合，便只出於偶然的事實。

就大多數目的而言，外延相合乃是最逼近同義性的近似，而這通常已是我們所須關心的一切。然而事實仍是：外延相合遠遠不及按照第一節的方式說明分析性時所需的那種認知同義性。那裡所需的認知同義性，必須使「bachelor」與「unmarried man」的同義性等同於 (3) 的分析性，而不只是 (3) 的真。

所以我們必須承認：保真可互換性若相對於一門外延語言來理解，便不是按照第一節的方式推導分析性時所需之認知同義性的充分條件。如果一門語言含有方才所說的那種內涵副詞intensional adverb「必然地」，或含有作用相同的其他語詞，那麼在這門語言中，保真可互換性確實會構成認知同義性的充分條件；但只有當分析性概念事先已得到清楚理解時，這門語言才可理解。

為了其後像第一節那樣從認知同義性推導分析性，而先去說明認知同義性，或許走錯了路。相反，我們可以試著不訴諸認知同義性，以某種方式說明分析性。之後，若有需要，我們無疑可以相當令人滿意地從分析性推導出認知同義性。我們已看到，「bachelor」與「unmarried man」的認知同義性可以說明為 (3) 的分析性。同一說明當然適用於任何一對一元謂詞，並且顯然可以擴展到多元謂詞。其他句法範疇也可以用相當平行的方式容納進來。兩個單稱詞項之間添上「=」所形成的同一陳述若是分析的，便可以說這兩個單稱詞項在認知上同義。兩個陳述的雙條件句（用「當且僅當」把二者連接所得的結果）若是分析的，便可以徑直說這兩個陳述在認知上同義。^6a13b 如果我們不惜再次假定本節先前訴諸的「詞」概念，想把一切範疇收攏進一個表述，那麼，任何兩種語言形式，只要能夠互換（「詞」內部的出現除外），而 salva（所保全的不再是 veritate，而是）analyticitate，我們便可稱二者在認知上同義。遇到歧義或同形異義的情形，確實會產生某些技術問題；不過我們已經離題，姑且不要為此停步。讓我們轉身離開同義性問題，重新面對分析性問題。

IV. 語義規則

分析性起初看來最自然的定義方式，是訴諸一個意義的領域。經過細化，對意義的訴求讓位於對同義性或定義的訴求。然而，定義原來是一團鬼火，而同義性原來又只有預先訴諸分析性本身才能得到最好的理解。於是我們又回到了分析性問題。

我不知道陳述「凡綠色之物皆有廣延」是否是分析的。那麼，我對這個例子躊躇不決，真的暴露出我並未完全理解、未能完全掌握「綠色」與「有廣延的」之「意義」嗎？我看不是。問題不在「綠色」或「有廣延的」，而在「分析的」。

常有人暗示，在日常語言中難以把分析陳述與綜合陳述分開，是因為日常語言的模糊性；一旦我們有了一門具備明文「語義規則semantical rules」的精確人工語言artificial language，二者的區分便清楚了。然而，我現在將試圖說明，這是一種混淆。

我們為之煩惱的分析性概念，據稱是陳述與語言之間的一種關係：一個陳述 S 被說成對語言 L 而言是分析的，問題則在於一般地講通這種關係，例如當「S」與「L」是變項時如何講通。我所要指出的是：對人工語言來說，這個問題的嚴重性並不顯著低於對自然語言來說。即便把變項「L」的取值範圍限制於人工語言，「S 對 L 而言是分析的」這一說法依舊頑固難解。現在且讓我試著把這一點說明白。

談到人工語言和語義規則，我們自然會轉向卡爾納普的著作。他的語義規則有種種形式；為了說明我的觀點，我必須區分其中若干形式。首先，假定有一門人工語言 L₀，其語義規則的明確形式，是以遞迴或其他方式把 L₀ 的一切分析陳述規定出來。這些規則告訴我們，某某陳述——而且只有這些陳述——是 L₀ 的分析陳述。這裡的困難無非在於，規則含有我們不理解的「分析的」一詞！我們理解規則把分析性歸於哪些表達式，卻不理解規則究竟把什麼歸於那些表達式。簡言之，在理解一條以「陳述 S 對語言 L₀ 而言是分析的，當且僅當……」開頭的規則之前，我們必須先理解一般的關係詞「對……而言是分析的」；我們必須理解當「S」和「L」是變項時的「S 對 L 而言是分析的」。

或者，我們確實可以把這條所謂的規則視為一個新的簡單符號「對 L₀ 而言是分析的」之約定定義；為免顯得它能照亮「分析的」這個饒有意趣的詞，還不如毫無偏向地把這個符號寫作「K」。顯然，為了種種目的或全無目的，我們都可以規定出任意多個由 L₀ 的陳述構成的類 K、M、N 等等；但說 K 而不是 M、N 等等，正是 L₀ 的「分析」陳述之類，究竟意謂什麼？

藉著說明哪些陳述對 L₀ 而言是分析的，我們說明了「對 L₀ 而言是分析的」，卻沒有說明「對……而言是分析的」。即使我們甘願把「L」的取值範圍限制在人工語言之域，我們也絲毫沒有開始說明「S」和「L」為變項時的「S 對 L 而言是分析的」這一說法。

其實，我們對「分析的」之預定含義確實已有足夠了解，足以知道分析陳述理應為真。那麼，讓我們轉向第二種形式的語義規則：它不說某某陳述是分析的，只說某某陳述被列入真陳述之中。這種規則不會因為含有未獲理解的「分析的」一詞而遭到批評；而且為了論證，我們不妨承認，更寬泛的詞「真」並無困難。第二類語義規則，也就是一條真之規則，並不意在規定該語言的一切真陳述；它只以遞迴或其他方式約定某一批陳述，讓它們連同其他未予規定的陳述一起算作真。這樣的規則不妨承認是相當清楚的。其後，分析性便可衍生地如此劃定：一個陳述若（不只是為真，而且）依語義規則為真，它便是分析的。

然而，實際上仍毫無進展。我們不再訴諸未獲說明的「分析的」一詞，現在卻訴諸未獲說明的「語義規則」一語。並非每一個聲稱某類陳述為真且本身為真的陳述，都能算作語義規則——否則，一切真理都會在「依語義規則為真」這個意義上成為「分析的」。看來，語義規則之所以能同其他東西區分開來，僅僅因為它們出現在以「語義規則」為標題的頁面上；如此一來，這個標題本身便毫無意義。

我們確實可以說，一個陳述對 L₀ 而言是分析的，當且僅當它依照特別附上的某某「語義規則」為真；可是這樣一來，我們發現自己實質上又回到了原先討論的情形：「S 對 L₀ 而言是分析的，當且僅當……」。一旦我們試圖對變項「L」一般地說明「S 對 L 而言是分析的」（即便容許把「L」限制於人工語言），「依 L 的語義規則為真」這個說明便無濟於事；因為關係詞「……的語義規則」需要澄清的程度，至少不下於「對……而言是分析的」。

可以想見，有人會反駁說，人工語言 L（不同於自然語言）乃是通常意義上的一門語言外加一組明文語義規則——姑且說，整體構成一個有序對；於是 L 的語義規則只須指定為有序對 L 的第二個成分即可。但依同一道理，而且更為簡單，我們大可徑直把人工語言 L 理解成一個有序對，其第二個成分就是該語言的分析陳述之類；這樣一來，L 的分析陳述只須指定為 L 的第二個成分中的陳述即可。或者最好是，我們索性徹底別再扯自己的靴帶了。

以上的考察並未明文涵蓋卡爾納普及其讀者所知的全部分析性說明，但不難看出如何擴展到其他形式。只須再提一個有時會加入的因素：語義規則有時實際上是譯入日常語言的翻譯規則；在這種情形下，人工語言的分析陳述之所以實際上被認作分析的，是由於它們在日常語言中那些指定譯文的分析性。如此，當然不可能指望從人工語言一側照亮分析性問題。

從分析性問題的觀點看，帶有語義規則的人工語言這一概念，乃是一團十足的鬼火——feu follet par excellence。規定一門人工語言之分析陳述的語義規則，只有在我們已經理解分析性概念的限度內才值得注意；它們絲毫不能幫助我們取得這種理解。

訴諸某種人為簡化的假想語言，或許有助於澄清分析性——如果與分析性相關的心理、行為或文化因素，無論它們究竟是什麼，能以某種方式勾勒進這個簡化模型的話。然而，一個只把分析性當作不可還原特徵的模型，不大可能照亮闡明分析性的問題。

顯然，一般而言，真既取決於語言，也取決於語言以外的事實。如果世界在某些方面有所不同，陳述「布魯圖斯殺死了凱撒」（Brutus killed Caesar）便會為假；但如果「killed（殺死）」一詞碰巧具有的不是「殺死」之義，而是「begat（生下）」之義，它也同樣會為假。由此便容易受到誘惑，假定一個陳述的真一般可以用某種方式分析成一個語言成分與一個事實成分。接受這項假定之後，下一步看來便合乎情理：有些陳述的事實成分應當為零；這些就是分析陳述。然而，不論這想法 a priori 看來何等合理，分析陳述與綜合陳述之間的界線始終不曾劃出。竟有這樣一道區分有待劃定，這件事本身就是經驗主義者的一條非經驗教條，一項形而上學的信條。

V. 意義證實論與還原主義

在這一連串陰鬱的反思中，我們先對意義概念，繼而對認知同義性概念，最後又對分析性概念，都不甚看好。然而或許有人會問：意義證實論verification theory of meaning又如何？這個說法作為經驗主義的口號，已經站得如此牢固；倘若我們竟不去它底下尋找一把可能解開意義問題及相關問題的鑰匙，那才真是太不科學了。

從皮爾士以降，意義證實論在文獻中一直格外醒目；它主張，一個陳述的意義，就是用來對它作經驗確證或削弱empirical confirmation or infirmation的方法。分析陳述則是一種極限情形：無論發生什麼，它都會得到確證。

正如第一節所主張的，我們大可略過意義是否為實體的問題，直接轉向意義的相同性，也就是同義性。如此，意義證實論所說的便是：兩個陳述同義，當且僅當二者的經驗確證或削弱方法相同。

這所說明的，並非一般語言形式的認知同義性，而是陳述的認知同義性。^7a15b 然而，從陳述同義性statement synonymy概念出發，我們可以藉助與第三節末尾略為相似的考量，推導出其他語言形式的同義性概念。事實上，只要假定「詞」這個概念，我們便可以如此說明任意兩種形式的同義性：在任意陳述中，把其中一種形式的一次出現換成另一種形式（「詞」內部的出現除外），所得的是一個同義陳述。最後，一旦如此取得一般語言形式的同義性概念，我們便可以像第一節那樣，以同義性與邏輯真理來定義分析性。其實，我們還可以更簡單地只用陳述同義性和邏輯真理來定義分析性；並不需要訴諸陳述以外其他語言形式的同義性。因為，只要一個陳述與一條邏輯上為真的陳述同義，就可以把它描述為分析的。

所以，如果意義證實論可以接受為對陳述同義性的充分說明，分析性概念終究便得救了。然而，且讓我們想一想。所謂陳述同義性，據說就是經驗確證或削弱方法的相似。這些要拿來比較其相似性的方法，究竟是什麼？換句話說，一個陳述與那些促成或減損其確證的經驗之間，究竟是何種關係？

對這一關係最天真的看法，是把它視為直接報告的關係。這就是激進還原主義radical reductionism。依此看來，每一個有意義的陳述，都應當能夠翻譯成一個關於直接經驗的陳述（真或假）。激進還原主義以此種或彼種形式，早在明確以「意義證實論」之名出現以前便已存在。因此，洛克與休謨主張，每一個觀念都必須或者直接源出於感覺經驗，或者由如此起源的觀念複合而成；若取圖克（Tooke）的一點提示^8a，我們不妨用語義學的行話把這一學說重述如下：一個詞項若要有意義，就必須或者是一項感覺材料sense datum的名稱，或者是這類名稱的複合，或者是這種複合的縮寫。如此表述，這一學說仍未釐清感覺材料究竟是感覺事件，抑或感覺性質；對於哪些複合方式可以容許，它也仍語焉不詳。此外，它對詞項逐一施加的檢核，既不必要，又苛刻得令人無法忍受。更為合理、而又尚未越出我所謂激進還原主義的界限的做法，是把完整的陳述當作我們的意義單位——也就是要求陳述作為整體能夠翻譯成感覺材料語言，卻不要求逐詞翻譯。

激進還原主義如今既以陳述為單位，便以這樣一項工作自任：指定一種感覺材料語言，並逐一陳述地說明如何把其餘有意義的話語翻譯成這種語言。卡爾納普在《Aufbau》中著手進行了這一計畫。^9a

卡爾納普採作出發點的語言，並不是可以設想的最狹義的感覺材料語言，因為其中還包括邏輯的記號，一路直到高階集合論。實際上，它包括了純數學的全部語言。這語言中隱含的本體論ontology（亦即其變項的取值範圍）不只涵蓋感覺事件，也涵蓋類、類的類，等等。不少經驗主義者會對這種揮霍瞠目；不過，卡爾納普的出發點在其邏輯外的、亦即感覺的部分，極其節儉。他在一系列構造中極富巧思地運用現代邏輯的資源，成功定義了大量重要的其他感覺概念；若不是有他的構造，人們簡直想不到它們竟能在如此單薄的基礎上得到定義。經驗主義者往往只知斷言科學可以還原為直接經驗的詞項；卡爾納普則是第一個不以此為滿足，認真踏出實行還原之步的人。

即使假定卡爾納普的出發點令人滿意，他的構造——正如他本人所強調的——也只是完整計畫的一個片段。就連最簡單的物理世界陳述，其構造也仍停留在粗略勾勒的狀態。卡爾納普在這方面的建議，雖然粗略，卻極富啟發性。他把時空中的點瞬point-instant解釋為實數的四元組，並設想按照某些準則把感覺性質指派給各個點瞬。粗略說來，這一計畫就是：應以某種方式把性質指派給點瞬，使所得的世界成為與我們的經驗相容的最懶惰世界。最小作用量原理將成為我們從經驗構造世界時的指南。

然而，卡爾納普似乎沒有看出：他對物理對象的處理之所以未能達成還原，不只是因為粗略，而是在原理上便做不到。依他的準則，「性質 q 位於點瞬 x; y; z; t」這一形式的陳述，應當以某種方式獲配真值，使若干整體特徵分別得到最大化與最小化；而隨著經驗增長，這些真值又應本著同一精神逐步修訂。我認為，這的確是對科學實際所作所為的一幅良好圖式化描述（固然是刻意過度簡化的）；但它絲毫沒有說明——連最粗略的說明也沒有——「性質 q 位於 x; y; z; t」這一形式的陳述，如何可能翻譯成卡爾納普最初那種感覺材料與邏輯的語言。「位於」這個聯結詞仍是一個外加而未定義的聯結詞；那些準則只教我們如何使用它，卻不教我們如何消去它。

卡爾納普後來似乎領會了這一點；因為在較晚的著作中，他放棄了物理世界陳述可以翻譯成直接經驗陳述的一切想法。還原主義的激進形式，早已不再出現在卡爾納普的哲學中。

然而，還原主義這一教條，卻以一種更微妙、更稀薄的形式，繼續影響經驗主義者的思想。人們仍留戀著這一觀念：每一個陳述，或每一個綜合的陳述，都各自關聯著一組獨一無二的可能感覺事件；其中任何事件一旦發生，都會增加該陳述為真的可能性；此外又另有一組獨一無二的可能感覺事件，其中任何事件一旦發生，都會削弱這種可能性。這一觀念當然隱含在意義證實論之中。

還原主義這一教條仍存續在如下假設裡：每一個陳述，只要同其他陳述隔離開來看，便根本可以得到經驗確證或削弱。我的反提議——本質上發端於卡爾納普在《Aufbau》中關於物理世界的學說——則是：我們關於外在世界的陳述，不是各自個別地，而只是作為一個整體corporate body，共同面對感覺經驗的法庭。^17b

還原主義這一教條，即使採取弱化形式，也與另一教條緊密相連：分析的與綜合的之間存在一道分界。我們確實已由後一問題出發，經過意義證實論，被引到了前一問題。更直接地說，一個教條顯然以如下方式支撐另一個教條：只要一般而言，談論一個陳述的經驗確證與削弱還被認為是有意義的，那麼談論一種極限情形的陳述，似乎也是有意義的——這種陳述空洞地得到經驗確證，ipso facto，無論發生什麼；而這樣的陳述就是分析的。

兩個教條實際上根本同一。我們方才想到，一般而言，陳述之真顯然既依賴語言，也依賴語言外的事實；而且也已指出，這一顯明情形雖非在邏輯上、卻太過自然而然地隨之帶來一種感覺：彷彿陳述之真可以分析成一個語言成分與一個事實成分。倘若我們是經驗主義者，事實成分最終便必須歸結為一組起確證作用的經驗。在極端情形裡，語言成分便是全部攸關之處，而一個真的陳述便是分析的。不過，我希望我們如今已深切感到：分析的與綜合的之間的區分，何其頑強地抗拒任何直截了當的劃定。除了罐中黑球白球這類預先造好的例子以外，如何為一個綜合陳述的經驗確證提出任何明確理論，歷來也同樣令人茫然——這一點也給我以深刻印象。我目前的提議是：談論任何個別陳述之真中的語言成分與事實成分，既是胡說，也是許多胡說的根源。若作集體考察，科學固然既依賴語言，也依賴經驗；但這種二重性，不能有意義地逐一追溯到科學的各個陳述之中。

但我現在所主張的，是即使把陳述當作單位，我們的網格仍劃得過細。經驗意義empirical significance的單位，是整個科學。

VI. 沒有教條的經驗主義

我們所謂的知識或信念，其總體從地理、歷史中最尋常的事項，一直延伸到原子物理學最深奧的定律，甚至純數學與邏輯；它是一幅人造的織物，只有沿著邊緣才觸及經驗。或者換一個比喻：整體科學如同一個力場，其邊界條件就是經驗。邊陲與經驗發生衝突，便引起場內部的重新調整。某些陳述的真值必須重新分配。重估某些陳述又必然牽動對其他陳述的重估，因為它們在邏輯上彼此相連——而邏輯定律本身又不過是系統裡另一些陳述、場裡另一些要素。重估一個陳述之後，我們必須重估另外一些陳述，不論它們是與前者有邏輯聯繫的陳述，還是表達邏輯聯繫本身的陳述。然而，整個場相對於其邊界條件——經驗——卻如此未充分決定underdetermined，以致面對任何一項與之相反的經驗，我們在選擇重估哪些陳述時都有很大的餘地。場內部沒有任何特定經驗與任何特定陳述相連，除非間接地透過那些影響整個場之平衡的考量。

如果這幅圖景是對的，那麼談論一個個別陳述的經驗內容便會造成誤導——尤其當這陳述稍稍遠離場的經驗邊陲時。進而，在偶然地依經驗而成立的綜合陳述與無論如何都成立的分析陳述之間尋找一道界線，也就成了愚行。只要我們在系統的其他地方作出足夠劇烈的調整，任何陳述都可以無論如何仍被堅持為真。即使一個陳述非常接近邊陲，我們仍可在頑抗的經驗recalcitrant experience面前，藉口那是幻覺，或者修改某些稱為邏輯定律的陳述，從而堅持它為真。反過來說，基於同一道理，沒有任何陳述免於修訂。甚至有人提議修訂排中律，以此簡化量子力學；而這種轉變，與開普勒取代托勒密、愛因斯坦取代牛頓、或達爾文取代亞里士多德的轉變，在原則上究竟有何不同？

為求鮮明，我一直用距感覺邊陲遠近不一的說法來談。現在讓我試著不用比喻，把這一觀念說清楚。某些陳述雖然關乎物理對象而非感覺經驗，卻似乎與感覺經驗特別切合——而且是有選擇地切合：某些陳述切合某些經驗，另一些陳述切合另一些經驗。我把特別切合於特定經驗的陳述描繪成靠近邊陲。但我在這種「切合關係」中所設想的，不過是一種鬆散的聯繫；它所反映的，是面對頑抗的經驗時，我們在實踐中選擇修訂這個陳述而非另一個陳述的相對可能性。例如，我們可以設想某些頑抗的經驗：面對它們，我們幾乎必定傾向於只重估「榆樹街上有磚屋」這一陳述，以及同一題目的相關陳述，藉此使系統與經驗相容。我們也可以設想另一些頑抗的經驗：面對它們，我們會傾向於只重估「沒有半人馬」這一陳述，以及同類陳述，藉此使系統與經驗相容。我已主張過，面對一項頑抗的經驗，我們可以在整個系統各個不同部分作出多種不同的重估，從而使系統與之相容；但在我們此刻設想的情形中，盡量少擾動整個系統的自然傾向，會引導我們把修訂集中於這些關乎磚屋或半人馬的特定陳述。因此，我們感到這些陳述比物理學、邏輯或本體論的高度理論性陳述具有更鮮明的經驗指涉。後一類陳述可以被看作位於整個網絡中較為中心的位置；這無非是說，它們與任何特定感覺材料之間都沒有多少凸顯出來的優先聯繫。

作為一名經驗主義者，我仍然把科學的概念圖式conceptual scheme看作一件工具：歸根結底，是根據過去經驗預測未來經驗的工具。物理對象在概念上被引入這一情境，充作方便的中介物——並非用經驗來定義，而只是作為不可還原的設定物posit^18b，在認識論上可與荷馬筆下的諸神相比。容我插一句：就我作為外行物理學家而言，我確實相信物理對象，而不相信荷馬筆下的諸神；我也認為相信相反的說法是一項科學錯誤。但就認識論根基而言，物理對象與諸神只有程度之別，而無種類之別。這兩類實體都只是作為文化設定物進入我們的觀念。物理對象這一神話在認識論上優於大多數其他神話，因為事實已證明，它作為一種手段，比其他神話更能有效地把一個可處理的結構安置到經驗之流中。

設定並不止於宏觀物理對象。原子層次及更深層次的對象也被設定出來，以使宏觀對象的定律、並最終使經驗的定律更簡單、更易於處理；我們既無須期待，也無須要求原子與亞原子實體完全以宏觀實體來定義，正如我們無須要求宏觀事物完全以感覺材料來定義。科學是常識的延續；它延續了常識的權宜之計：擴充本體論，以簡化理論。

大大小小的物理對象，並不是僅有的設定物。力是另一個例子；而且如今我們還聽說，能量與物質之間的界線已經過時。此外，作為數學之實質的抽象實體——歸根結底，就是類、類的類，如此向上延伸——也是本著同一精神作出的另一種設定。在認識論上，這些都是與物理對象和諸神處於同一根基的神話；除了它們使我們更便於應付感覺經驗的程度有所不同之外，彼此既無高下，也無優劣。

有理數與無理數的整體代數，未由有理數的代數充分決定，卻更平滑、更便利；它把有理數的代數包括在內，使之成為一個嶙峋或遭任意劃界的部分。^19b 整體科學——數學的、自然的與人文的——同樣未由經驗充分決定，且程度更為極端。系統的邊緣必須保持與經驗吻合；其餘部分則帶著全部精巧繁複的神話或虛構，以定律的簡單性為目標。

依此看來，本體論問題與自然科學問題處於同等地位。^20b 請考慮是否承認類為實體這一問題。正如我在別處所論證的，^10a21b 這一問題就是：我們是否要對取類為值的變項進行量化。卡爾納普在〈Empiricism, Semantics, and Ontology〉（Revue internationale de philosophie 4 [1950], 20–40）中^11a主張，這並不是事實問題，而是選擇一種便利的語言形式、選擇一種便利的概念圖式或科學框架的問題。我同意這一點，但有一項但書：對一般的科學假說，也必須承認同樣的說法。^12a 卡爾納普已經看出，他之所以能在本體論問題與科學假說之間維持雙重標準，只是因為預先假定了分析的與綜合的之間有一道絕對區分；我無須再說，這正是我所拒斥的區分。^22b

是否存在類這一爭議，似乎更多是便利概念圖式的問題；是否存在半人馬、或榆樹街上的磚屋這一爭議，似乎更多是事實問題。然而，我一直主張：這種差別只是程度上的；在使科學的織物適應某項特定的頑抗經驗時，它取決於我們那種朦朧的實用傾向——調整織物的一縷，而不調整另一縷。在這類選擇中，保守主義是一項因素，追求簡單性也是。

卡爾納普、劉易斯以及其他人，在語言形式、科學框架之間如何選擇的問題上採取實用主義立場；但他們的實用主義，到了分析的與綜合的之間那條想像的邊界便戛然而止。拒斥這條邊界，我所擁護的是一種更為徹底的實用主義。每個人都承受一份科學遺產，再加上持續襲來的感覺刺激；他為了使自己的科學遺產適合不斷湧來的感覺催迫而加以扭折時，指引他的那些考量，只要是理性的，便是實用的。

Footnotes

1. 1a 本文有相當大的篇幅用於批判分析性；多年以來，我一直在口頭討論與通信中力陳這一批判。我對其他參與這些討論的人——尤其是卡爾納普（Carnap）、丘奇（Church）、古德曼（Goodman）、塔斯基（Tarski）與懷特（White）——所負之債，既龐大又無從確定。懷特的精彩論文 “The Analytic and the Synthetic: An Untenable Dualism”，收入 John Dewey: Philosopher of Science and Freedom（New York, 1950），已說出關於這一題目大半該說的話；但在本文中，我還觸及這一問題的若干其他方面。感謝 Donald L. Davidson 博士對初稿提出寶貴批評。 ↩

2. 2a 見 White, “The Analytic and the Synthetic: An Untenable Dualism,” John Dewey: Philosopher of Science and Freedom（New York, 1950），頁 324。 ↩

3. 1b 見 “On What There Is”，頁 9。 ↩

4. 2b 見 “On What There Is”，頁 10。 ↩

5. 3b 見 “On What There Is”，頁 11–12；以及 “The Problem of Meaning in Linguistics”，頁 48–49。 ↩

6. 3a R. Carnap, Meaning and Necessity（Chicago, 1947），頁 9 起；Logical Foundations of Probability（Chicago, 1950），頁 70 起。 ↩

7. 4b Rudolf Carnap, Meaning and Necessity（Chicago: University of Chicago Press, 1947），頁 9 起；Logical Foundations of Probability（Chicago: University of Chicago Press, 1950）。 ↩

8. 5b 依「定義」一詞的一種重要變體意義，所保存的關係也可能只是較弱的指稱一致關係；見 “Notes on the Theory of Reference”，頁 132。不過，就此處的脈絡而言，最好不去理會這一意義的定義，因為它與同義性的問題無關。 ↩

9. 6b 參較 C. I. Lewis, A Survey of Symbolic Logic（Berkeley, 1918），頁 373。 ↩

10. 4a 這裡所說的是首要而廣義的認知同義性。Carnap（Meaning and Necessity，頁 56 起）與 Lewis（Analysis of Knowledge and Valuation [La Salle, Ill., 1946]，頁 83 起）曾說明：一旦有了這一概念，還可由之推導出一種範圍較窄、在某些目的下更可取的認知同義性。不過，概念建構的這一特殊分枝不在本文目的之內，也不可與本文所論的廣義認知同義性混為一談。 ↩

11. 7b 這裡所說的是首要而廣義的認知同義性。Carnap（Meaning and Necessity，頁 56 起）與 Lewis（Analysis of Knowledge and Valuation [La Salle, Ill., 1946]，頁 83 起）曾說明：一旦有了這一概念，還可由之推導出一種範圍較窄、在某些目的下更可取的認知同義性。不過，概念建構的這一特殊分枝不在本文目的之內，也不可與本文所論的廣義認知同義性混為一談。 ↩

12. 8b “New Foundations for Mathematical Logic”，頁 81 起，描述了恰好這樣一種語言；唯一的不同是，其中碰巧只有一個謂詞，即二元的隸屬謂詞「ε」。 ↩

13. 5a 例如，見拙著 Mathematical Logic（New York, 1949；Cambridge, Mass., 1947），§§24、26、27；或 Methods of Logic（New York, 1950），§37 起。 ↩

14. 9b 見 “On What There Is”，頁 5–8；另見 “New Foundations for Mathematical Logic”，頁 85–86；“Meaning and Existential Inference”，頁 166–167。 ↩

15. 10b 見 “New Foundations for Mathematical Logic”，頁 87。 ↩

16. 11b 關於這類手段，另見 “Reference and Modality”。 ↩

17. 12b 這正是 Quine, Mathematical Logic（1940；修訂版，1951）的要旨。 ↩

18. 6a 這裡的「若且唯若」本身，是按真值函數的意義使用的。見 Carnap, Meaning and Necessity，頁 14。 ↩

19. 13b 這裡的「若且唯若」本身，是按真值函數的意義使用的。見 R. Carnap, Meaning and Necessity（1947），頁 14。 ↩

20. 14b 上一段在本文最初刊行時並不存在；它是由 R. M. Martin, “On ‘Analytic’,” Philosophical Studies 3（1952）：42–47 所促成的。 ↩

21. 7a 這一學說確也可以用詞項、而非陳述作為單位來表述。例如，C. I. Lewis 把一個詞項的意義描述為：「心中的一項準則；人參照這項準則，在面對呈現出來或想像中的事物或情境時，便能適用或拒絕適用所論的表達式」（Carnap, Meaning and Necessity，頁 133）。 ↩

22. 15b 這一學說確也可以用詞項、而非陳述作為單位來表述。因此，Lewis 把一個詞項的意義描述為：「心中的一項準則；人參照這項準則，在面對呈現出來或想像中的事物或情境時，便能適用或拒絕適用所論的表達式」（[2]，頁 133）。——關於意義證實論的種種變遷，有一篇以「有意義性」而非「同義性與分析性」為中心、且頗具啟發性的論述，見 Hempel。 ↩

23. 8a John Horne Tooke, The Diversions of Purley（London, 1776；Boston, 1806），卷一，第 ii 章。 ↩

24. 編 Gottlob Frege, Foundations of Arithmetic（New York: Philosophical Library, 1950）；原著 Grundlagen der Arithmetik（Breslau, 1884），德英對照重印，§60。 ↩

25. 16b 見 “On What There Is”，頁 6。 ↩

26. 9a R. Carnap, Der logische Aufbau der Welt（Berlin, 1928）。 ↩

27. 17b Pierre Duhem, La Théorie physique: son objet et sa structure（Paris, 1906），頁 303–328，曾有力論證此說。亦可見 Armand Lowinger, The Methodology of Pierre Duhem（New York: Columbia University Press, 1941），頁 132–140。 ↩

28. 18b 參較 “On What There Is”，頁 17–18。 ↩

29. 19b 參較 “On What There Is”，頁 18。 ↩

30. 20b 「本體論與科學本身結為一體，不可與之分離。」（“L’ontologie fait corps avec la science elle-même et ne peut en être séparée.”）Meyerson，頁 439。 ↩

31. 10a 例如，見 “Notes on Existence and Necessity,” Journal of Philosophy 40（1943）：113–127。 ↩

32. 21b “On What There Is”，頁 12–13；“Logic and the Reification of Universals”，頁 102 起。 ↩

33. 11a Carnap, “Empiricism, Semantics, and Ontology,” Revue internationale de philosophie 4（1950）：20–40。 ↩

34. 12a Carnap, “Empiricism, Semantics, and Ontology”，頁 32。 ↩

35. 22b 關於這一區分的更多疑慮，見 White, “The Analytic and the Synthetic: An Untenable Dualism”；其中有一番有力的表述。 ↩