Quantum Mahler

切利比达克 马勒是一个不知深浅的人。他显然是一位配器和音色的大师，但也不过如此，比起他今天所享有的影响力和人们对他的崇拜太不成比例。他其实是一个方寸乱尽的人，不过是一个长着手脚的绦虫。他一味地追求宏大却全然不知自己完全力不从心。他总能写出美妙的开头，但却不知如何收场。一个没有个性的人，一个总在说谎的人，一头野兽。谁要是敢说他理解了马勒《第五交响曲》的第一乐章，那么这个人的脑子肯定有问题，是个骗子。反正我可以没有马勒活得很好。

越聽馬勒越能理解他晚期的巴赫性，或者其同義於復調性與音樂材料的清潔，乃至獨性而得到中間狀態之於身份（吉普賽基督猶太奧地利美國人等，及如阿多諾指出的，正是在這樣的混沌的身份之中有了Nachdichtungen風格的東方詩歌譜就的Das Lied von der Erde）、性別-中期尼采（Zender強調的感性和數學性的張力，aka在酒神和日神之間，卡門和唐·荷賽之間，邊緣控制），以及最終，生死的中間狀態~~（量子馬勒）~~——從嬰兒死亡開始，到兄弟的自殺，到痔瘡（第五），到Putzi之死，（被Alma綠），到自己心臟病，以及之間縈繞不斷的hauntology of 呂克特（以及他如何不著名）和歌德（和狗大便叔本華，以及他們都如何是東方學者），這其中死亡的無數次逼近讓他與死神熟識，而人們常常忘記他有多esoterically 擁抱世俗（Paul Klee, Max Reinhardt, Lipiner與浮士德研究，Mann…）且人格中充滿挑釁之力（無限愛與被愛的力量 + Swing from the chandelier… 沒有人意識到楊冪和Sia的隱秘性嗎，）這導致他對死神的熟稔轉化為gaudy嘲諷（在第九的廉價旋律中尤為明顯，）一個證據就是（馬勒來說）他竟膽敢靠將實際上的第九交響曲命名為大地之歌來戲弄他的死神，而（死神來說）第十是未完成的（可憐的舒伯特寶寶。）這種保有彌賽亞再臨崇拜但卻拐彎抹角地（市井智慧地）想要成仙（對遠古時代，前信史時代的懷念與信念的transcendentalist，這正也是fin de siècle 德國重要思潮呀，而不是波德萊爾的法國，直接導致前者轉型三島由紀夫後者美輪明宏，即把同性戀解釋為TS之愛和擁抱淫蕩村婦文化的遼陽語體兩大抖音群體）的獨人情思完全在本雅明的悲苦劇——甚至只是philological——撕烤中概括畢

文艺理论之在民族寓言和大他者的表达模式的矛盾之前的是马勒式的矛盾，即个人的秘密侵犯等级框架，即充满映射性的内部消化但集合只有一个元素，即全世界只有你懂和老公懂的，对于读者是负担但一旦靠整体艺术effectively模拟现实超梦了完全神话体验一刚；自然而然地彼时对于预期的观众学徒式的技术分析是鸟用没有还不如当霍格沃茨休息室白噪音用、、原理de为什么那么多人喜欢大卫休谟式美学之相信你的感官fur诗歌和交响曲

根据历史我们发现dopaminergic music（建立在解决期待的理论上的）的最终形式呈现一种便秘-边控模式，即无限延长的属功能，因为显然排泄和性爱都因为大便排出（包括耳朵鼻子大便）和射精的短暂呈现一个很不平均的分泌曲线…… #constipatedtheory 以此我们已经能根据历史预见接下来的性爱发展：去多巴胺化/反犹/维也纳化(勋&维)->在更迟的世纪旧的边控艺术出于对anti/pre-rational的重新需要（即情动）被rediscover（马勒-门德尔松-斯宾诺莎）->美国人因为capitalist industry更适合发展dopaminergic艺术（实为恐泛马克思主义艺术）欧洲因为state-funded或者less serious about sex could be much more experimental but less (re-?)productive